保羅接著提醒傳道人,講道不是在講世俗的事,而是在解釋屬靈的事,屬靈的事只能用屬靈的話來解釋.這是回應哥林多人認爲保羅不會用高言大智來講道的說法.

保羅的意思十分清楚,就是福音是屬神的奧秘,是神的大能,當然必須先明白神的事,而明白神的事,不能通過屬世的智慧,而必須通過屬靈的智慧,然後用屬靈的話,將這福音解釋給世人聽.這些都是無可爭議的,相信大家都不會有異議.問題是,如何去實踐這一點,

爲了明白我們要如何掌握保羅的這一原則,我們可以先考慮應用這一原則時所走的兩個極端.

一個極端是,講話只用屬靈的言語,不涉及任何世俗的事情,這種人開口是神的旨意,閉口是要尋求神,你無法從他口中知道他如何決定事情,如何看待事情,又如何去行事的.

他使用教會流行的屬靈用語.按範學德弟兄的話是使用 “屬靈黑話”,讓聽的人不明白,反以爲自己屬靈.有人形容這些人很 “屬零”,雖然刻薄些, 倒也形象,因爲這些人從不做實際的信仰行動.

另一個極端是,用世界上的智慧去解釋屬靈的事,他們用最新潮的電子技術,網路技術來表達信仰.用最新的科學來證明聖經,用最有名的基督徒來作見證等等.這些人聲稱自己是 “道成肉身”,融入社會,聽上去倒也不錯,只是在人群中,他們少了些信仰的力量.

其實我們要做的就是在這兩者之間,例如基督徒之間分享,必須使用教會用語,需克制防止 “屬靈黑話”的出現,讓人們敬而遠之,又比如向大眾傳播福音,必須使用他們習慣的媒介,但在解釋福音時,必須用屬靈的話語,比如論到上帝的屬性,如果我們用世俗的話語來形容,就會誤導會眾.比如有人說 “上帝就是中國人說的天或天公”,如果聽眾相信了.那麼他們的信仰行爲就會有偏差.

美國百樂大學將上帝觀分爲兩大類來作問卷調查,一類是上帝不管世事的.一類是上帝在管理世界,結果認爲上帝不管世事的人就很少禱告,而認爲上帝在管理世界的,就十分在意如何行道.

也許我們無法將執行保羅提出的這個原則的細節寫出來,但我們心中必須有一把尺子,一是我們傳的福音,是神的奧秘,在人看來是愚拙的,但神給了我們一個基督的心,我們是有能力,用屬靈的話將它解釋清楚的.當我們在傳講福音時,我們無須害怕使用世界上的各種媒介,只是要牢記,媒介只起到傳遞的作用,真正能解釋福音的,是屬神的靈.