比如一間有七十五年歷史，在人數只有八千人的小鎮的教會，在使用目標導向人生之前，研經班人數只有個位數的七位，四十天結束時，人數增長了十倍，達七十二人，而教會收到的奉獻多達十一萬元，不但還清了所有的債務，還可以開始每月為貧困的亞非國家奉獻五千元。

另一間人數在一千七百人的教會，四十天後，人數增長到了二千五百人之多。

當然，也不是所有的牧師都是一次就成功的。比如時報就舉出了一位牧師連續在三間教會失敗後，最後才成功的例子。盡管如此，華理克牧師所倡導的目標導向的神學觀念，還是被許多牧師所認同。

不同的看法

與牧師對華理克牧師的目標導向觀念強烈認同相比，許多神學家和聖經學者態度卻較為冷靜。他們當然不會認為華理克牧師在主導著第二次宗教改革，甚至認為這個熱潮只不過是一個短暫的現象。

比如專門研究大型教會的哈佛學者Scott L. Thumma就認為大部分專注於增長的方法，其增長效果只有六個至一年，就長期而言，教會人數就會回落。

許多有經驗的牧師都有類似的經歷，華理克也有，但他最終卻突破了難關，他認為這裏有是否願意改革的社會因素。

Thumma還認為華理克牧師所提出的目標導向並不新鮮，只不過是對傳統基督教的核心原則重新作了不同的包裝。不過Thumma認為,華理克牧師讓人們開始的對自己人生的目的有所認識，並有所行動。

但也有學者認為，如此一來，目標存在將導致教會和基督徒開始以成功和數字來衡量他們的精神生活。

這些意見雖然微小，但也值得人們思考的。