這段經文是記載了耶穌與彼拉多的對話。經文中我們看到彼拉多所關注的是誰做王，他在意社會國家的安定。而耶穌所關注的是真理的見證，願人都能認識真理，恢復神起初造人的形象。但我們應知道王位的根基就在於真理。

法律的規條是要使人們知道，不遵行規條就是犯罪，對法律的規條必須有明文規則，使人容易明白並遵行，否則各人按自己意思行就擾亂了整個社會的秩序。

神的法律是以我們內在的良心為標準，有一天我們都要站在神真理的審判臺前，接受真理的審判。在宗教的法庭上，大祭司長代表神，施行審判，審判的根基是神的律法真理，是為了要造就神的子民，使神的子民都能歸向神。但在羅馬的法庭上，審判的根基是該撒制定的律法，是為了社會國家的安定與維持良好的秩序。

人所制定的律法只能定我們外在已經行出來的罪行，但神真理的律法將對我們隱而未現的罪進行審判。

「你是猶太人的王嗎」？這句話是要明確知道主耶穌是否會引起社會秩序的不安，若會，則彼拉多可以將主耶穌進行拘押。然而主耶穌的回答使我們看到，若你真認識主耶穌是王，你就會明白主耶穌身上有做王的各樣品格特質。但耶穌身上做王的品格與彼拉多所想的不同，因為主耶穌是做神國的王，公平和公義是祂寶座的根基，慈愛與誠實行在祂的面前，而非人掌權世界的王。

「國度」，彼拉多心中的國度是以軍事強權為中心，國土面積大小來衡量。但主耶穌所指的國度是以真理為根基且存到永遠、屬神的國度，主耶穌就是這國度的王，為真理做見證。

在彼拉多的心中沒有永恆的真理，因為他心中的真理就是權勢，就是遵行該撒的旨意。

39-40節猶太百姓要求釋放一位有罪的犯人，而要置主耶穌於死地，這就是人法律的缺陷。因為他們不接受神的真理。對彼拉多而言，只要社會安定，他並不真正在乎公平和公義。他們都無法看到神真理的國度。