每年的受難節都是讓我們默想耶穌基督的大愛。今年我們選擇了約翰福音 18-19 章來默想耶穌的受難，是有很特別的意思。約翰的記載與其他三卷福音書的記載很不同，在約翰福音裡，耶穌沒有被士兵戲弄、遍地沒有變黑、又沒有地震、沒有提耶穌在十字架上有很久，很多我們印象中耶穌受難的情景也沒有。五年前有一套電影叫 The Passion of Christ ，這電影更是把耶穌受酷刑的實況，一幕一幕很逼真的呈現在我們的眼前，如果有看過這電影的人，我相信那血淋淋的影象仍然停留在我們的腦海中。我不敢講究竟導演所拍出來的有沒有誇大，不過我們可以肯定，這些都不是約翰福音作者所關心的細節，約翰刪去所有這些殘酷的情境，卻突出了兩個主題，目是是要我們從另外兩個角度去看耶穌的受難：第一，耶穌是一個好牧人，好牧人為羊捨命；第二，耶穌由始至終都是掌權的王，即使祂是被羅馬政權釘上十字架，整個過程仍是由祂主導。所以今晚在這簡短的信息裡，我想與大家默想這兩點：耶穌是好牧人；耶穌是掌權的王。
一、「耶穌是好牧人」
約翰福音 10:10 耶穌說：「我是好牧人，好牧人為羊捨命。」當羊有危險時，好牧人會主動、奮不顧身地去救他的羊。在我們今日默想的經文裡，我們清楚見到耶穌主動地犧牲自己去救自己的羊。從 18 章開始，耶穌在客西馬利園，當有一大班兵丁來到園子的時候，聖經說耶穌「知道將要臨到自己的一切」，將要受到逼迫，但耶穌沒有逃避，反而是主動走出來問他們：「你們找誰？」 (18:5) 。與其他福音書有別：並不是猶大主動上前與耶穌親嘴然後捉拿耶穌，而是耶穌主動走出來問：「你們找誰？」他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌亳無猶疑就答：「我就是！」一連說了三次「我就是！」我們要記得當時跟隨著耶穌的還有一班門徒，門徒肯定很驚慌，未見過這麼大群士兵衝著他們來，可是耶穌主動、鎮靜、勇敢地說：「我就是你們要找的人」耶穌保護祂的門徒免受傷害。
我們又看看羊的反應。大家也留意到彼得，當兵丁要捉拿耶穌時，彼得也是奮不顧身地要保護耶穌，他將大祭司的僕人的右耳砍掉。所以彼得最初是奮不顧身地要保護他的牧者。但轉過頭，當耶穌被拉入大祭司的院子後，彼得卻很猶疑不敢進入，然後看門的使女問彼得：「你不也是耶穌的門徒嗎？」彼得怎樣回答？他毫不猶疑地說：「我不是。」 (17 節 ) 這是彼得第一次不認主。剛才大家聆聽約翰福音時都留意到，彼得第二、三次不認主的記載是斷開了，中間的加插大祭司對耶穌的盤問。為何約翰要這樣記載呢？其他的福音書也是把彼得三次不認主放在同中段。我們可以留意到在英文聖經的 18:19 是用 Meanwhile ，即是「同時間」，當彼得第一次不認主時，「同時間」大祭司在盤問耶穌。約翰要營造出一個效果，就好像我們今日的電視機，是可以用 split screen function ，兩個不同地方的畫面，同時間播放出來，目的是要我們可以即時對比：院子外彼得第一次不認主，但在院子內的耶穌卻正在回答大祭司的盤問，我們留意到耶穌的答法，目的是要將責任全攬上自己的身上，使到大祭司不會去捉拿祂的門徒。記著耶穌是一個好牧人，用盡辦法去保護自己的羊。但再看看院子外的彼得，「同時間」，彼得是接二，連三地說：「我不是耶穌的門徒。」
耶穌說我是好牧人，好牧人為羊捨命。耶穌愛祂的羊，他明知他的羊有軟弱、有跌倒、甚至有出賣祂的時候，卻沒有動搖過去作一個好牧人的決心，祂仍盡力去保護祂的羊。耶穌最後走上十架字上，也是要保護我們每一個人免受死亡的威脅。我們有時也會像彼得一樣，有軟弱、有不敢為主作見證的時候，有時我們也會很內疚，會好像彼得一樣三次不認主後灰心痛哭。但即使如此，原來我們的主耶穌對我們的愛是沒有變過，耶穌愛我們，是愛我們到底。耶穌是好牧人，祂從沒有一刻想過要放棄保護我們。這實在於我們軟弱的時候很得鼓勵和安慰的信息。即使耶穌在十字架上最後的一刻，看見自己的母親，也安排自己所愛的門徒去照顧自己的母親，我們中國人即時會想：「這個兒子真孝順。」其實這與孝順未必有最直接關係，這其實是一個好牧人的表現，這只是一個最具體的行動，去表明作為好牧人，耶穌到死前一刻，仍關心和愛自己的羊，由始至終定意要愛我們。
二、「耶穌是掌權的王」
第二點要與大家思想的是耶穌是掌權的王。約翰福音的作者希望我們看到，原來耶穌從被捉拿到被釘上十字架整個過程，都是由祂所控制。耶穌受難並不是無可奈何，或者要用苦肉計，用自己身體的痛苦來感動世人，叫我們因慚愧和同情而相信祂。耶穌被釘上十字架是因為祂是王，祂決定要在十字架上勝過死亡，以致世人明白祂是真正的救主。
我們可以從耶穌和彼拉多的談話看到這一點。彼拉多兩次問耶穌究竟祂是不是王，第一次問：「你是猶太人的王嗎？」 (18:33) 這是猶太人對耶穌的控告，希望彼拉多會從政治的立場定罪耶穌的罪。耶穌沒有認自己是王，也沒有否認自稱是王為自己脫罪，反而耶穌是用一個王的口吻，去反問彼拉多，「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」耶穌在這裡好像置生死於度外，沒有甚麼興趣討論對祂的指控，反而在問彼拉多的心事：「你是否真的想知道我是否王，還是你拾人牙慧呢？」顯然彼拉多只是在政治壓力下去問耶穌問題，是聽別人講的。 18:36 節耶穌再解釋：「我的國不屬這世界。我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人；只是我的國不屬這世界。」耶穌告訴彼拉多，祂的國不屬這世界，亦是間接宣告，祂是王，不過不是地上的王。
於是 37 節彼拉多再問耶穌：「這樣，你是王嗎？」耶穌回答說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證。凡屬真理的人就聽我的話。」 (18:37) 耶穌第二次回答彼拉多時，再一次反客為主，耶穌告訴彼拉多聽祂是為真理作見證，真理對羅馬人來說當然是指神的真理，希臘思想裡認為世上是有道 Logos 是絶對真理，是最神聖和最高的準則。所以耶穌真在進一步反問彼拉多，意思是你不要再問我是否王，我不是你地上的標準可以判斷的，反而我現在問你，你相不相信我是最高的標準，是從神而來，為神的真理作見證？
彼拉多本來是審判耶穌，現在反過來給耶穌審判，因為耶穌才是真正的王。彼拉來只有兩個選擇，一是選擇真理，於是要聽耶穌的話，因耶穌說「凡屬真理的人就聽我的話」 (37 節 ) 。另外的選擇就是不屬於真理，於是仍舊停留在黑暗裡頭。 18 章 38 節彼拉多說：「真理是什麼呢？」之從就走出庭外向猶太人匯報。很明顯，彼拉多仍在黑暗中，耶穌說明祂是為真理作見證，祂就是道路、真理、生命，彼拉多仍不明白真理就在他的眼前。從以上的對話我們見到，耶穌一直是那有權柄和可以審判世人的王，因為耶穌就是真理。
故事的結局，就是彼拉多仍然心硬，不過無論他如何的心硬，他都不認為耶穌是有罪的，於是告訴猶太的宗教領袖他查不出耶穌有罪，但這些宗教領袖仍在施壓力給彼拉多，於是再問耶穌 (19:9) ：「你是哪裡來的？」耶穌卻不回答。彼拉多說：「你不對我說話嗎？你豈不知我有權柄釋放你，也有權柄把你釘十字架嗎？」 19:11 耶穌回答說：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄辦我，所以把我交給你的那人，罪更重了。」耶穌再一次重申，主權是在神的手裡，祂才是掌權的王。
說到這裡，其實這時彼拉多心裡也很驚，他感覺到耶穌真的不是一般的凡人，說話帶著權柄，他亦親口說耶穌是無罪的，但無可奈何，還是把耶穌交出來釘十字架。但最令人感到意外的，是這位不相信耶穌從真理而來的彼拉多，用一個牌子寫了一個名號，安在十字架上，寫的是「猶太人的王，拿撒勒人耶穌」 (19:19) 猶太人不喜歡彼拉多這樣去寫，但彼拉多竟然堅持這個名號，並要用希伯來、羅馬、希臘文寫成，即是要向全世界宣告耶穌王的身分。世人認為最羞辱的事情，神卻令耶穌在這十字架上成為萬王之王、萬主之主，因為耶穌雖死在十字架，卻勝過死亡，三日復活。世上再沒有任何人可以有耶穌這樣的權柄能勝過死亡。
今日應用
所以約翰福音的記載很寶貴，在耶穌受難的事責上，給我們看到兩個很重要的主題： ( 一 ) 耶穌是好牧人，祂保護我們每一隻的羊，並且愛我們到底，於是走上十字架上成就救恩。正如以賽亞書說：「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」 ( 賽 53:4-5) 耶穌是好牧人，祂定意成就救恩，叫我們可以得平安和得醫治。 ( 二 ) 耶穌也是掌權的王，縱使是面對最困難的逆境、面對人的罪惡、面對人的逼迫、面對無理指責、面對不公平的審訊，面對人類最大的威脅──死亡，耶穌仍然一直在掌權，耶穌仍然得勝，耶穌甚至連死亡的時間，都是由自己所決定，因為祂說「成了！」才低下頭，耶穌知道自己已經成就了救恩，完成耶穌所給交託祂的計劃。
所以約翰福音所記載耶穌的受難，其實是要再一次堅定我們的信心，叫我們憑信心領受耶穌的大愛，因耶穌是好牧人，好牧人為羊捨命，我們有時好像彼得一樣，覺得自己不配，但耶穌真的是給我們無條件的愛，叫我們用信心去接受。我們也要憑信心相信耶穌永遠掌權，縱然在人生最黑暗最困難的逆境，耶穌親身經歷過，但耶穌仍然掌權。我們的回應，就是用信心倚靠耶穌，「只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」 ( 來 4:16) 救神幫助我們憑信心領受這些恩典。
(原文為2009年受難節崇拜信息)
好牧人與掌權的王 2009.04.10
