2001 年 5 月 21 日的「新聞週刊」封面上有個男人的頭，只是他的面容模糊不清，

因為是用紅色X 射線底片或未沖洗的相片印出來的。粗體EVIL (邪惡) 的字樣遮蓋那人的鼻和嘴，但沒遮住他尖銳、空洞、刺人的雙眼，好像直視著雜誌的讀者。在EVIL字樣下問了這個問題：「什麼使人出錯？」

當我首次看到這個封面時，我說：「這個模特兒選得真好！」但當我翻到第 3 頁，我發現那封面不是一個模特兒，而是一個令人討厭、誹謗和引起爭議的兇手。在這頁的底下有解釋封面設計的文字：

封面：用干瑪線製作的提摩太‧占士‧麥克維 (Timothy James McVeigh) 照片，色彩是Steve Walkowiak為新聞週刊特製。

你或許記得，麥克維為了發洩對政府的憤怒，單槍匹馬炸掉俄克拉荷馬城聯邦大樓，炸死 168 個無辜的受害者，包括 19 個小孩。那雜誌的出版日期是按照麥克維的原本死刑日期， 5 月 16 日出刊。麥克維的死刑後來在律師無法再第二次要求延期後，延長了一個月，在 6 月 11 日執行。

詩篇 52 篇是一首自認應為邪惡臨到他人，導致他們死亡而負責的人所發出的痛苦的詩詞與祈禱的詩篇 (撒前22:22)。當大衛逃避掃羅王時，他去拜訪慈悲的祭司亞希米勒。亞希米勒隱藏大衛，供他食物，並助他一臂之力 (撒前21:7-9)。但是以東人多益，掃羅的司牧長，對掃羅告狀，說那祭司庇護逃犯大衛。掃羅憤怒地吩咐多益殺了亞希米勒，他的家人，和挪伯鎮其他祭司，足足八十五名祭司被殺。只是亞希米勒的兒子亞比亞他逃跑了。多益更火上加油，殺滅全城的男女、孩童、喫奶的、和牛、羊、驢 (撒前22:18-22)。

大衛知道以掃的後裔以東人多益所做的一切，便寫了這首強烈、痛心和自責的詩篇。這是唯一提及挪伯城市大屠殺事件的一篇詩，也是一百五十首詩篇中僅僅五篇以「為何？」開頭的詩篇之一 (詩 2:1，10:1，22:1，52:1，74:1)。

令大衛困擾的不單是作惡的行為，更是邪惡的傲慢 ──它的無懼、無情，以及公開的自吹、誇張及推崇邪惡的好處，包括找人麻煩，製造混亂，和挑戰正義。

為什麼人被邪惡吸引？我們對邪惡的挑戰有什麼道德上的責任？善與惡，最終誰將勝利？邪惡如何抓住人不放？

邪惡是個選擇
52:1 〔以東人多益來告訴掃羅說、大衛到了亞希米勒家．那時、大衛作這訓誨詩、交與伶長。〕勇士阿、你為何以作惡自誇．神的慈愛是常存的。52:2 你的舌頭邪惡詭詐、好像剃頭刀、快利傷人。52:3 你愛惡勝似愛善、又愛說謊、不愛說公義。〔細拉〕52:4 詭詐的舌頭阿、你愛說一切毀滅的話。(詩 52:1-4)

一個最吸引人的正與邪的故事是黑澤明的電影「高與低」(High and Low)。劇情說到有個居住在一座小山上面富有、雄心勃勃，但無人情的作鞋子生意的老闆，收到他兒子被綁票的消息，但其實綁匪抓錯了人，綁去他司機的兒子。貢多先生 (Gondo) 本來要用他的資金去惡意收購另一間公司，所以不願意付贖金救別人的兒子使自己破產。可是經過巨大情感掙扎之後，他因道德的原因後悔了。

警察經過冗長和靈巧的調查之後，終於追蹤到那已經殺了自己同夥的主謀。綁匪原來是住在附近低級、骯髒和貧窮的山坡上的一個年輕人，他在醫院當實習醫生，期滿後本有光明的前途。

綁匪坐監的時候要求見貢多先生，但他嘲笑那願意來看他的老闆：「我快要死了，你是不是很高興？」貢多回答說：「你我為什麼要憎恨對方呢？」年輕人給了一個冷酷、恐怖，但令人思考的回答：「我不知道。我沒有興趣自我分析。我知道我的房間在冬天很冷，夏天很熱，所以我睡不著覺。但是你的家好像天堂高高在上，所以我就開始恨你。那就給我生命一個目的。令幸運的人變得不幸是件有趣的事。」

惡人先告狀，他們先出擊而且不軟手。在他們的計謀、機制，或心靈裏沒有節制、自律，或同情。他們冷酷無情、厚臉皮、下手重。

「自誇」(1節) 是「哈利路亞」的希伯來字，意思是「讚美」。惡人非但沒有讚美神或因神誇耀 (詩 34:2，44:8)，他們反而鼓吹或自吹自擂自己的所作所為。在詩篇裏，作惡自誇是最醜陋的自誇。聖經中的「自誇」包括「以心願自誇」(詩 10:3)，「自誇錢財多」(詩 49:6)，甚至「靠虛無之神自誇」(詩 97:7)，但羨慕作惡是罪不可恕的，因為欽佩罪惡就好比容許、讚賞，和接納邪惡。接納邪惡是神看為可憎惡的行為。

大衛指著的「惡」(1節) 是聖經中最普通使用的原文「惡」字，比其他稍輕的「惡」字超過三倍。這個「惡」字形容挪亞時代的人在地上「罪惡」很大 (創6:5)，所多瑪人在耶和華面前的罪大惡極 (創 13:13)，以及14次在列王記下論到以色列和猶大國的王「行耶和華眼中看為惡的事」(王下8:18，8:27，13:2，13:11，14:25，15:9，15:18，15:24，17:2，21:2，23:32，23:37，24:9，24:19)。

對惡的欽佩因加上「愛」這字而更強化 (3節)。希伯來文的「愛」字如同英語的用法一樣，可以指愛抽象的事物，例如邪惡，或愛具體的人或物。聖經中只有另外一處形容愛惡者，彌迦書3:2 ：「你們惡善好惡．從人身上剝皮、從人骨頭上剔肉」。故惡人與邪惡相合、謀事，和合作。他們相信、喜歡，並堅持透過邪惡去完成他們的目標。

作惡者對常理有歪曲的觀念，包括透過作惡去達到自己扭曲的滿足感、無法解釋的快感，以及從邪惡而來的一種病態滿足。他方便地以撒謊、詭詐和欺騙去策劃或想出破壞和毀滅他人的方法 (2節)。大衛把作惡者的舌頭比喻成快利傷人的剃頭刀，能傷害、割斷，或置人於死地。他們不在乎導致別人財務的損失、個人的受苦、悲慘的災難、身體的受傷，甚至致命的結果。對惡的人不管受害者的感受和處境，對他們而言，無辜的生命是犧牲品和值得付出的損失。他們喜愛「每一」傷人的話 (4節) 或「所有」用來吞吃受害者的話 (耶 51:44)，咬、咀嚼或品嚐對惡人來說毫無意義。惡人具有好像巨蛇、野獸，或怪獸的胃口。

邪惡有其後果
52:5 神也要毀滅你、直到永遠．他要把你拿去、從你的帳棚中抽出、從活人之地將你拔出。〔細拉〕52:6 義人要看見而懼怕、並要笑他、52:7 說、看哪、這就是那不以神為他力量的人．只倚仗他豐富的財物、在邪惡上堅立自己。(詩 52:5-7)

有個開了一輛特大貨車的司機駕駛在一群拖拉機當中時，被警察抓到他超速。

貨車司機很驚奇為什麼只有他被警察抓到，就問警察說：「其他卡車跟我開得一樣快，你為什麼只停我這部車呢？」警察問他：「你釣過魚沒有？」司機回答：「有阿。」警察說：「那麼，你是否抓到池塘裡所有的魚呢？」

最後的惡人將來無法脫逃神的逮捕和審判。詩37:10說：「還有片時，惡人要歸於無有；你就是細察他的住處，也要歸於無有。」那些摒棄、抵抗及反對邪惡的義人是最後發笑的人 (6節)。這是聖經唯一一次記載公義者的歡笑的經文。義人最後會發笑聲，因為邪惡終於棋逢對手。惡人的運氣會轉盤，他們一瘸不振，失足跌倒。

根據布朗主編的希伯來文辭彙，義人指的是蒙神稱義維護的人。人唯一心裡值得
畏懼的乃是敬畏神 (創 42:18，出 1:17，書 24:14)，而不是敬畏外邦的神 (士 6:10，王下 17:35)，或害怕邪惡或壞消息。詩篇 23: 4 說：「我雖然行過死蔭的幽谷、也不怕遭害．因為你與我同在．你的杖、你的竿、都安慰我。」另一處經文詩篇112: 7說，正直人「必不怕兇惡的信息，他心堅定，倚靠耶和華。」

堅持不悔改的人會遭遇嚴厲和痛苦的下場。他們最大的敵人是那位能粉碎惡的進展之神。惡人的掌權雖猛烈，但期限是短暫的。他們會虛張聲勢，但達不到他們的目標和心願；他們會暫時迷亂不少人，但是至終會用盡別人的好意和同情；他們會贏得一些戰役，但是會失去戰爭。他們不會無條件放棄，但是他們仍會屈服在神的大能下。

「毀滅」的原文字 (5節) 在聖經中常用來描述驅逐、推翻，以及破碎偶像的事件 (出 34:13，申 12:3，士 2:2，6:28，王下 10:27，23:15，代下 34:4)。惡者就像古時的偶像，必遭到可怕的下場。神會將他們打到不像樣子，將他們粉碎成片，碾成灰燼。

作惡之人的命運變得每況愈下。神不僅僅將他們從帳棚中抽出，還要將他們從活人地連根拔起 (5節)。「抽出」的意思就是從帳棚或房子抓住、猛拉、撕扯。接下來，神會攻擊他們的地基、挖起他們的原根，並清除他們的遺跡。他們不再能掙扎、不再能抗議，且沒有一塊石頭不被神翻起。

邪惡必須抵抗
52:8 至於我、就像神殿中的青橄欖樹．我永永遠遠倚靠神的慈愛。52:9 我要稱謝你、直到永遠、因為你行了這事．我也要在你聖民面前仰望你的名．這名本為美好。(詩 52:8-9)

海軍上將斯托克代爾　(James Stockdale) 是越戰美國戰俘中軍階最高的軍人。他在一本名叫「相愛和作戰」(In Love and War) 的書中回想他如何堅持渡過 8 年的監禁。那時除了忍受殘忍的處境和對待外，他不知道自己將來的命運和任何逃跑的途徑。當他與妻子合著的書在911發生之後不久出版時，被〈今日美國〉報紙記者詹姆柯林斯 (Jim Collins) 訪問，問他如何勝過他的考驗。因重複的折磨而跛行的斯托克代爾回答說：「我從不放棄對最後結局的信心。」

柯林斯然後問：「什麼人沒有生存下來呢？」斯托克代爾坦白回答：「啊，那很容易，樂觀主義者。」柯林斯覺得這答案很困惑，就繼續問：「樂觀主義者？我不瞭解你的意思。」斯托克代爾解釋道：「啊，就是那些說：『我們會在聖誕節之前被放出去』的那些人。然後聖誕節來了又走了。然後他們會說：『我們會在復活節之前出去。』然後復活節來了又走了。然後感恩節過去，然後聖誕節又來又去。故此他們因為心碎而死亡。」斯托克代爾沉默一段時間再對柯林斯說：「這是一個很重要的功課。你絕不可以將取得最後勝利的信心──你付不起失去信心── 和你必須具有面對目前最殘忍的現實生活的紀律混雜一起，無論這些殘忍的現實是什麼。」(USA Today 11/27/01)

最後，好事會發生在那些等候與信靠主的人身上。但在我們歡笑之先必須先學習信靠 (8節)。我們對神的信靠必須經過時間的考驗。信靠不是信靠除非你經歷挑戰、失敗，和迫害。希伯來文用兩個不同的「永遠」，正確翻譯為「永永遠遠 (forever) 到永遠 (ever)」 (8，9節) 來強調信徒不斷持守對神的信心。信靠不是一瞬間的虔誠或熱心，而是一生對神的委身和交託。我們要看清楚，大衛在最後一節 (9節) 重複「永遠」這字。那些相信跟邪惡戰鬥是易如反掌的人是錯的。

詩篇當中提到「信靠」有46次，是所有聖經中最多提到「信靠」的一卷書 (8節)，大衛相信並信靠神有許多原因。耶和華是我們的力量與盾牌 (詩28:7)，是我們的避難所與山寨 (詩91:2)，是我們的幫助與盾牌 (詩115:9, 11)。祂絕不離棄信靠祂的人 (詩9:10)，卻拯救他們 (詩22:4)。祂不止息的愛圍繞那信靠祂的人 (詩32:10)。

盼望或「等候」在希伯來文中不是忍受、容忍，或屈從現實，合乎聖經的盼望是積極而非消極、忍耐而非容讓、堅持不懈而非驚慌失措的。它不是彎起手臂什麼都不作。大衛在等候中讚美神。那些等候主的人具有正直與公義的品性 (詩25:21)，他們勇敢堅強 (詩27:14)、守主的道 (詩37:34)，並遵行祂的話 (詩130:5)。

結論：詩篇 37:19 節說義人在急難的時候不至羞愧。基督徒一直站在對抗邪惡的前線，從反抗奴隸制度到人權壓迫。有人說：「邪惡成功只因好人袖手不顧。」虔誠的人不與邪惡有什麼瓜葛或認同。神應許祂要眷顧屬祂的人遠離一切罪惡 (詩121:7)，祂要報應祂仇敵所行的惡 (詩 54:5)，並搭救祂兒女脫離惡人的手 (詩 97:10)。你委身遠離罪惡之道了嗎 (詩119:101)？你受罪惡試探的時候是否禱告 (詩141:4)？你恨惡罪惡嗎 (詩 97:10)？你願棄惡行善嗎 (詩 34:14)？

小組討論問題
1. 有什麼邪惡的事使你不安？
2. 為什麼詩人開始使用一個問題？
3. 曾有人向你自誇作惡的事嗎 (1節)？他們自誇什麼？你的反應如何？
4. 詩人如何形容惡人的舌頭 (2, 4節) 和行為 (3節) ？
5. 神如何對付作這些作惡者 (5節) ？
6. 義人將有什麼領悟 (6-7節)？
7. 大衛如何形容義人 (8節) ？你是否認識這類的義人？他們的生活見證是如何？
8. 最後一節和第一節有什麼對比？
9. 我們如何對付邪惡？大為的選擇是甚麼？你如何作類似的選擇？

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