聖經裡的綠色原則

在環境污染與氣候變遷問題日益引人注意的21世紀，筆者藉著探討信仰中的環保原則作為此網站的開場白，以此就教於有識之士。原文多年前發表於「曠野雜誌」，當時是應台灣環保署之邀，參加一「環境保護規劃」研討會，除了與專業人士討論污染問題外，也與一些教會內兄姊們，分享信仰與關心上帝創造及愛惜環境的關係，呼籲大家能生活簡樸、減低消費。

不平安的人與環境
自廿世紀以降，工業化國家因著重經濟與科技發展，工商企業活動蓬勃，因此人民消費與教育水平大幅提升，但相對的卻忽視了資源與生態保育、污染防治、及有毒化學品的管理，使得河川、湖泊、地下水、海洋、土壤、及空氣受到污染，造成許多人體健康、生物絶滅問題。這情形一直到一九六○年代初，因卡遜女士 (Rachel Carson)著作的「寂靜的春天」一書問世，才喚醒人們對環境問題的注意，環保運動於是展開。

在亞洲開發中的國家，包括台灣、韓日等，為了追上歐美的經濟水平，自70年代起，開始積極發展，也因此步上歐美後塵，把環境弄得一團糟。而自 90年起，中國與印度，還有中南美一些尋求發展的國家，更是不惜一切代價，力求經濟成長，擴展農工業。因此就發生眾多污染問題：工廠任意排放化學溶劑與污水，滲入井中，污染了附近農地、地下水與河川，影響到工作人員及居民健康；城市因汽機車的增多，噪音與空氣污染也愈來愈嚴重，幾乎是舉世的通病。至於普遍使用石化燃料，廢氣與CO2排放劇增，使得全球因溫室效應氣體增多，氣候變化異常，各地常發生風災、水災、旱災、冰雪災等重大災害，南北極的冰山與冰原也加速溶解，而五大洲高山冰川的消失速率，更是十分驚人。

無論在那，碰到環境污染問題，人們就存著依賴「技術」與「專家」的心態，期望能快快解決問題，卻不願去追究深層原因，就像今年(2010年4月)BP發生在墨西哥灣漏油污染海域的災難一樣，指責與憂心的人不少，但誰有決心來改變倚賴石油的生活型態呢？近年來，更有人視環保為有利可圖的「消費市場」，利用人心中的不安與罪惡感，來推銷「綠色」消費品。雖然，唯利是圖是不可取的，但棄環境於不顧，更是不該。作為有信仰的人，豈可忽視自己的責任，貽害後人？

攔阻人關心環境的「絆腳石」
自2007年以來，社會對環境問題的關切，比以往廿五年有明顯的進步，這多半因為國際對全球氣候異常的情形愈來愈關心，尤其是在Al Gore 發行了書與影片”An Inconvenient Truth”，以及「國際氣候變遷論壇」(IPCC) 發表了四份報告後，可是一般教會對環境問題的關注及參與，仍然進展不多。

是哪些「絆腳石」使教會在「關心創造」的事工上猶豫不前呢？筆者參考美洲科學家團契（ASA）德威特教授的觀點及自己觀察的結果，提出以下的看法︰

1. 教會以傳福音為「首要」使命，認為救人靈魂比救一棵樹、一隻鳥、一片土地重千萬倍；愛「世界」是不可取的，愛上帝及愛人才符合聖經原則。
2. 屬靈的人嚮往「更美」的家鄉，這世界只是寄居的，我們僅是過客；天與地都要滅沒，我們無法使污染的地復原，更無法使世界永存不朽。
3.環保運動牽涉到太多政治活動，不論是抗爭、遊說議員、提出或制定法案，都太社會化與政治化，易使教會陷入混亂分歧。
4.尊重及關心創造，太接近異教（Pantheism）或新紀元運動（New Age Movement），容易使人將自己或其他生物，視為神明而「敬拜」。
5.環保運動者與女權份子、同性戀團體、支持墮胎合法化的人等，幾乎是「同路人」，教會無法接受他們，自然也不願接受環保運動。
6.上帝創造的「中心」是人，今天世上有太多貧困的人、受欺壓的人、受戰火侵害的人需要我們關心，拯救人比整治環境、保育野生動植物更迫切。
7.環保問題太複雜，牽涉太多政治與技術問題，教會不知從何著手。

其實要挪開這些「絆腳石」，只要對聖經有進一步的瞭解，只要肯落實信仰，並非難事。我們敬愛上帝，不能只是口頭上的服事，愛人固然是表達的方式之一，愛惜神視為美好的受造物（創世紀一章），也是一種方式。

洪水氾濫之時，挪亞並不是只帶了八口人上船，也帶了上帝所造的生物；蒙救恩的並不只是人，也包含了一切受造物，十字架是使萬物與神和好（歌羅西一章）；所有的受造物都歎息（因為人的罪），在等候復活得贖的日子（羅馬書八章）；上帝不只與人立新約，也與受造物立約（創世紀九章；何西阿二章）；將來的新天新地，是神與人及萬物和睦同居的（以賽亞書十一及六十五章）。

我們愛人，憐憫受欺壓困苦的人，也當想到在污染之下受到傷害的人，這包括我們自己及未來的世代。喝了毒水（地下水、河川與湖泊的污染）、呼吸污濁的空氣(即使高山上的雪，也因空氣污染，而含有化學品）、吃了不潔的食物、受到紫外光(UV-B)照射，如何能使「聖靈之殿」保持健康？

欺壓人是不公義的，聖經要我們為孤兒、寡婦及受迫害的人伸冤，歷代以來，有好多人為了行公義，而犧牲生命，我們不能說那是政治行為，就轉過頭去，視而不見。我們不能只要自由平等的生活，而不參與關心政治。同樣的，對受欺壓的生物、環境及受污染之害的人，也要為他們爭取公義、參與保護行動。事實上，今天我們也正「享受」好多環境法案的保護，否則，所受污染之害，將不知有多大呢。

聖經中的綠色原則
教會與基督徒必須將信仰與生活結合，在環境保護工作上樹立典範。聖經提示我們至少七項綠色指標︰

1.做個合主心意的管家。上帝每日供應並眷顧我們，由上古直到今日，祂也將管理之責託付我們(詩八篇)，祂一切每善的恩典，也當完好的傳給未來的世代，而不是讓我們一生之內就揮霍破壞完了。
2.行公義、好憐憫、謙卑地與神同行(彌迦書六章)。對受傷的人、對被摧殘的環境，不能視若無睹，當體會上帝慈悲心懷，盡上我們的責任。
3.當讚美造物之主。人該與一切受造物一起感謝造物主，因為祂的慈愛與供應。詩篇的作者對此體會尤深(詩六十五篇)；保羅在羅馬書也提到︰從所造之物中可以體會上帝的偉大與奧妙。十三世紀的聖徒法蘭西斯（Francis of Assisi），更示範了與自然和睦同居，與飛鳥、花草樹木一同敬拜的生活。
4.當謹守「聖安息」。聖經出埃及記與利未記，都強調需要安息的原因，上帝更設立了安息年，要人、牲畜、與地土都有休養生息的機會。路加福音四章，也記載耶穌強調「禧年」的釋放，就是不要傷害各樣生命。我們不能為滿足自己的佔有慾，無止境的壓榨人、生物與環境。
5.和平非暴力的關懷。我們不該以破壞性的行為加諸於環境與人，也不可以暴力的行為來從事環保行動，當效法基督上的榜樣，成為和平之子(以賽亞九章)，在人與人、人與環境間重建和諧。
6.分享而不強奪。環境衰敗與社會不均的問題，都出於人的驕傲及私慾。聖經教導我們「施比受更有福」，如此去行才能降低人貪得無厭的野心，也可減少掠奪資源與對環境的傷害。聖徒法蘭西斯的生命，見証了「分享」的福分，他在自願的「貧窮」(poverty）中，得享信靠神的喜樂。
7.有衣有食就當知足。耶穌告訴我們「不要為生命憂慮喫甚麼．為身體憂慮穿甚麼。」先知曾說：「以色列的王阿、你們應當知足．要除掉強暴和搶奪的事…」(以西結四十五章)，使徒也教導我們不要貪心應當知足(提摩太前書六章)，因為人心中的不滿足，會使人崇拜各種偶像，陷入貪慾痛苦與愁煩中。

我們在世上是寄居的，也嚮往更美的家鄉，並不表示我們可以破壞地球、揮霍享用有限的資源、置其他人與生物於不顧。因為我們有神的形像，仔細照顧並珍惜天父賞賜的產業，是我們的責任。有位牧師曾說︰「我們在地上小心地照料保護這一切，為的是將來在天家，不會太驚訝與羞慚。」

家庭與教會有可能成為復育、保育及教育的中心，藉著重建簡樸生活的美德，可以重建人與物、與自然、與上帝的關係。我們可以減少用紙、用水電、用汽油、及開車哩程；可以增加資源回收與再用；拒用對環境有害的成品；除了蓋教堂或房舍，也可設置私營保護區，供教育活動用；建築房子或教堂也要節約能資源，依照「绿建築」的標準來設計，減少破壞與浪費。

解決環境污染的問題，需要認清自己行為帶來的後果，進而更新生活方式。教會應該發揮整體的力量，成為心靈與環境改造的中心，這才可使神的旨意實現在地上。有信仰的人應挺身而出，教會更應成為節約與簡樸生活的典範。

沙塵 5.31.2010